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71.《聖經》研究方法

翻譯:趙睿  校譯:Alison



《聖經》研究:假設前提、原則和方法
序言
本聲明是向基督復臨安息日會(下文稱:本會)所有教友發布的,包括熟練的《聖經》學者和其他人,目的是為研究《聖經》提供指導。
    
復臨信徒(本會信徒)承認,並且感激歷史中《聖經》學者所做的貢獻。他們建立有用可靠的《聖經》研究方法,且與《聖經》的要求和教導一致。復臨信徒承諾接受《聖經》真理並且願意遵行,使用的所有解釋《聖經》方法,皆當與《聖經》的教訓一致。有關詳情如下。

近數十年來,最著名的研究《聖經》方法是歷史批判法。使用這種方法的學者受古典主義規範,以假設前提為基礎,在研究《聖經》經文之前,否定《聖經》所記載的可信神蹟,和其他超自然事件。即使這種方法保留了批判性的原則,經修改後被使用,復臨信徒是不應接受它(歷史批判法),因為它使《聖經》置於人類的理性之下。

歷史批判法,輕視人們對上帝的信靠,以及順服祂律法的需要。這種方法不再強調《聖經》中的神性因素──它是受聖靈感動而寫成的書卷(其統一性),也輕視或誤解《聖經》中啟示預言和末世論的部分。因此,我們敦促身為復臨信徒的《聖經》研究者,避免依賴使用與這種歷史批判法,相關的假設前提法和合成推理法。

我們相信使用符合《聖經》教導的《聖經》研究原則,進行闡釋會有所幫助,這與歷史批判法和假設前提法不相同。這種方法保留了《聖經》本身的合一性,其前提是《聖經》是上帝的話語;並將引領我們經歷上帝,在真理上得獲所需且有所增益。

從《聖經》要求而來的假設前提法
1. 起源
a. 《聖經》是上帝的話語,是祂將自己彰顯給人類最初及最具權威的方式。
b. 聖靈在思想、意念和客觀資訊各方面,感動《聖經》的作者;然後他們用自己的語言表達出來。因此,《聖經》是人性和神性不可分割的合一體,對這兩種因素,不可強調一種卻忽略另一種(參閱彼後1:21;比較《善惡之爭》,頁V,VI)。
c. 《聖經》所有經文,都是受上帝感動及通過聖靈作工完成的。然而,它們並不是完整啟示的連續性記錄。聖靈將真理傳達給《聖經》的作者,每一位都是在聖靈的感動下寫作,被指引側重強調某一方面的真理。正因為這樣,《聖經》研究者認識到以經解經,才是全面理解某一專題的最佳方法。從整體上研究《聖經》,它就會向我們展現出一個持續、和諧的真理(參閱提後3:16;來1:1~2;比較《資訊選粹》,卷一,頁19~20;《善惡之爭》,頁V,VI)。
d. 儘管《聖經》作者的背景是在古代遠東/地中海一帶,《聖經》的文化背景將上帝的話語,向歷代各文化、各種族和各情景語境傳達。
2. 權威性
a. 舊約和新約,66卷書是對上帝旨意和祂救贖計畫清晰無誤的彰顯。《聖經》是上帝的話語,只有它是驗視所有教導和經驗的標準(參閱提後3:15、17;詩119:105;箴30:5~6;賽8:20;約17:17;帖後3:14;來4:12)。
b. 《聖經》是歷史和上帝在歷史中,真實可信、可靠的記載。它提供對這些作為的標準神學解釋。《聖經》中顯明的超自然作為確實是歷史史實,比如說,〈創世記〉1至11章正是對歷史事件的真實記載。
c. 《聖經》有別於其他書籍,是神性和人性不可分割的合一體。它對屬世歷史的許多細節記載,與其總體目標──救贖計畫是一致的。雖然有時《聖經》研究者會應用類似方法來確定歷史資料,但通常歷史研究採用的方法是基於人類的假設前提,把重點放在人類因素上。這對《聖經》的解說是不足夠的,因為《聖經》是神性和人性合一,只有充分認識到《聖經》不可分割這一屬性的方法,才能避免扭曲《聖經》資訊。
d. 人類的理性應服從於《聖經》,而不是平等或超越它。對《聖經》的假設前提一定要與其要求一致,對其之更正應受制於經文(參閱林前2:1~6)。上帝要人類的理性得到最大限度的運用,但一定要在《聖經》背景之內,且在祂話語的權威之下,而不是脫離《聖經》。
e. 上帝對萬物的啟示,在得到恰當理解時,是與明確寫下來的聖言和諧一致的,且應在《聖經》的真光中進行解釋。

釋經方法原則
聖靈使信徒接受、理解,並且將《聖經》應用於個人生活中。只要尋求上帝的大能,順服經文中的所有要求,個人就會擁有《聖經》的所有應許。只有遵循並接受真光的人,才有希望接受聖靈更多的光照(參閱約16:13~14;林前2:10~14)。
若沒有聖靈的幫助,人就不能正確地解釋《聖經》,因為是聖靈使信徒能夠理解及應用經文。因此,任何對聖言的研究應當從尋求聖靈的指導和光照開始。
前來研究聖言的人定要滿懷信心,作為學習者要有一顆謙卑的靈,尋求聆聽《聖經》的教訓。他們定要願意將所有的假設前提、觀點和理性結論放在聖言本身的判斷和更正上。只有持守這種態度,《聖經》研究者才能直接來到上帝的話語面前,通過小心研究來理解救贖的基本,脫離人類的解釋,不論後者多麼有幫助。《聖經》的資訊對這樣的人變得有意義。
對《聖經》的研究必定要具備一些特質,即以敬虔的心去發現及遵守上帝的旨意和話語,而不是尋求預設想法的支持或證據。

《聖經》研究方法
研究《聖經》的版本,要選取忠於《聖經》原著(原文)的意思,寧願選擇由廣泛專家組成的團隊的翻譯本,並由一般的出版社出版;而不是由特別教派翻譯,或眼光陝隘的團體贊助的出版社。
要小心注意,不要將主要教義建立在一種《聖經》翻譯或版本上。有經驗的學者會使用希臘文和希伯來文,查閱不同的古舊的《聖經》手稿。

選擇一種確定的研究計畫,避免無計畫或是無目的的方法。可按照以下建議進行研究:
1. 逐卷查閱、分析資訊;
2. 逐節進行研究;
3. 研究並以《聖經》解決特殊的生活問題,因特別需要而在《聖經》中得到滿足,或從《聖經》中得到特殊問題的答案;
4. 專題研究(信、愛、復臨和其他);
5. 辭彙研究;及
6. 傳記研究。
尋求掌握《聖經》章節中意思簡單,最為明顯的部分。

尋求發現在個人經文、段落和各卷中內藏的重要《聖經》主題。有兩個基本及相關的主題貫穿整部《聖經》:
1. 耶穌基督的人性和祂的事工;與及
2. 具重大爭議性的觀點,如上帝聖言的權威性,人類的墮落,基督的第一次降臨和復臨,上帝對人類赦罪和祂的律法,上帝恢復對宇宙的計畫。這些主題都是從《聖經》整體性引導得來,而不是強加入內的。
.認識以經解經的應用。勤勉對比經文,是最佳確定《聖經》辭彙、經文和段落意思的方法。
.研究經文時要仔細揣摩,將前後的句子、段落聯繫在一起。試着把這段經文的中心思想,與整部《聖經》的思路聯繫在一起。
.盡可能確定受聖靈引領的《聖經》作者的歷史背景。
.確定《聖經》作者使用的文體。有些《聖經》篇章的體裁是比喻、箴言、寓言、詩歌和啟示性預言。許多《聖經》作者用詩歌體書寫大幅篇章,因此使用以詩歌體表現的《聖經》版本會有幫助。
.有些比喻化的段落則不應用散文的方式去理解。
.要知道《聖經》經文不可能在每個細節上與現代文學種類一致,所以要慎重,不要強加這些分類來解釋《聖經》經文的意思。人們總是傾向於尋找自己想找到的,其實作者不是那樣意思。
.注意語法和句子結構,這樣可找到作者的意思。研究經文關鍵字時,可使用詞語索引和《聖經》辭典、字典,對比它們在《聖經》其他地方的用法。
.進行與經文相關研究時,要探索其歷史和文化因素。考古學、人類學和歷史學可能對經文的理解有幫助。
.本會信徒相信,懷愛倫女士受上帝的靈感動。因此,她對任何經文的釋義是對我們的理解提供指導,並且是受聖靈感動的。經文的意義並沒有被損耗,也沒有取代注釋(例如《佈道論》,頁256;《善惡之爭》,頁193、595;《教會證言》,卷五,頁665、682、707~708;《給作家和編輯的勸勉》,頁33~35)。
.按照上述進行研究後,轉向不同的注釋和其他的輔助,諸如學術著作,就可看到別人如何理解這段經文。接着從《聖經》的整體角度,小心評定其表達的不同觀點。

解釋預言時需謹記:
1. 《聖經》承認上帝預言未來的大能(參閱賽46:10)。
2. 預言具有道德的旨意。預言寫來不只是滿足對未來的好奇,寫作預言部分之目的是要堅定信心(參閱約14:29),促進聖潔的生活,和預備迎接主的復臨(參閱太24:44;啟22:7、10、11)。
3. 大多預言的中心是基督(祂的降世和復臨)、教會以及末時。
4. 解釋預言的規範方法可在《聖經》本身找到:《聖經》標明了預言的時間及其在歷史上的成就;新約引用了舊約中有關彌賽亞預言的特殊成就;舊約本身代表的人和事都是預表彌賽亞的。
5. 新約經文在引用舊約經文的預言時,一些字面上的名字變成屬靈意義,例如以色列代表教會,巴比倫代表叛教等等。
6. 有兩種普遍的預言寫作類型:非啟示性預言,如〈以賽亞書〉和〈耶利米書〉;以及啟示性預言,如〈但以理書〉和〈啟示錄〉。這兩種不同的類型具有不同特徵:
a. 非啟示性預言的宣告對象是上帝的子民;啟示性預言的宣告對象則在範圍上更廣闊。
b. 非啟示性預言在本質上通常是有條件的。它向上帝的子民宣告兩種選擇──順服將蒙福,悖逆受咒詛。啟示性預言強調上帝是宇宙的君王,祂是掌管歷史的主。
c. 非啟示性預言通常跳過當時的危機,直達主的末日。啟示性預言呈現的歷史過程,是從先知時代直到世界末時。
d. 非啟示性預言中的時間預言一般時間漫長,例如以色列受奴役400年(參閱創15:13),巴比倫被擄70年(參閱耶25:12)。啟示性預言中的時間預言一般是短期的,例如10天(參閱啟2:10)或42個月(參閱啟13:5)。啟示性時間所預表的時間比實際時間更長。
7. 啟示性預言極具預表性,解釋時應當逐一相對應。在解釋各預表時,可使用以下方法:
a. 從經文本身尋找解釋(明確的或含蓄的)(例如,參閱但8:20~21;啟1:20)。
b. 尋找《聖經》中其他地方,或是同一作者在其他著作中的解釋。
c. 使用詞語索引,研究象徵在《聖經》其他地方的用法。
d. 儘管手稿中的用法可能會改變其意思,但是研究古代遠東文獻可以闡明象徵的意思。
8. 書卷的文學結構通常能夠幫助我們釋義。〈但以理書〉預言的平行結構就是一個例子。《聖經》中的平行描述有時呈現不同的細節和重點(例如,對比〈馬太福音〉21章33、34節;〈馬可福音〉12章1~11節;以及〈路加福音〉20章9~18節;或是〈列王紀下〉18~20章及〈歷代志下〉32章)。研究這樣的經文時,首先認真查驗,確定這些平行結構實際指的是同一歷史事件。例如,耶穌的許多比喻可能是在不同情況下講的,面對不同人群時使用的也是不同的措辭。

當平行結構中的記述有不同時,人們應該知道《聖經》全部的資訊是由它各部分綜合而成的。每卷書或每位作者的話,都是在聖靈的引領下寫出來。每一位對《聖經》的豐富性、差異性和多樣性都作出特別貢獻(參閱《善惡之爭》,頁V、VI)。讀者一定要使每位作者顯明出來,並聆聽其話語,同時要知道上帝顯明的神性是基本一致的。

當兩段平行經文似乎不相符或相互矛盾時,就要尋找其潛在的和諧部分。應謹記,造成不同的原因可能是古卷謄寫人的輕微錯誤(參閱《信息選粹》,卷一,頁16),也可能是作者的着眼點及選材不同所造成。作者受聖靈的感動和引領寫下經文,但是面對不同的受眾和處於不同的環境(參閱《資訊選粹》,卷一,頁21、22;《善惡之爭》,頁VI)。

事實證明,細節上的細微差別是無法融合的,這與經文主要清晰資訊的表達不大相關。有些情況下或許要暫緩作出判斷,直至獲得更多資訊和更佳的確據來解決類似的矛盾。

《聖經》的寫作是為向人類家庭顯明上帝的旨意,具有實際意義。然而,為了不致誤解其中的一些經義,重要的是要知道讀者是東方文化背景的人們,並以其思維方式寫出來。

我們在今天以不同的觀點釋義,因此一些語句通常會被誤解。比如認為「耶和華使法老的心剛硬」(出9:12),或「有惡魔從上帝那裏……」(撒上16:15)屬咒詛類的詩;或者認為約拿的「三日三夜」(太12:40)是對基督死的比喻。要理解上面的表達方式,就離不開對遠東文化背景的瞭解。比如在希伯來文化中,某行為的責任會由個人承擔,即使他只是允許事情發生,而並非是做了這事。因此,受聖靈感動的《聖經》作者通常會寫是上帝主動作出的行為。而西方人則認為,那是祂允許或並未阻止發生的行為;比如說「使法老的心剛硬」。

《聖經》另一個使現代人的腦袋困惑的地方,是上帝要以色列參戰,並且要全國執行這命令。以色列自建國以來一直是神權統治政體,即國家政府直接由上帝掌管(參閱創18:25)。這樣的神權國家是獨一無二的。現今它已不復存在,也不能將其直接視作基督徒行事的範例。

《聖經》中記載了許多蒙上帝悅納的人,但他們的經歷和話語與《聖經》的整體原則並不相符。比如,我們可列舉出有關喝酒、一夫多妻、離婚和奴役的事例。儘管對這些根深蒂固的社會習俗的譴責並不明確,但上帝沒有必要批准或認可所有祂應許了和困擾着始祖與以色列的事情。耶穌在對離婚的教導中對此有明確的表示(參閱太19:4~6、8)。

《聖經》的本意是要修復人與上帝的關係。上帝耐心作工,要將墮落的人類從罪惡深淵中拯救出來,使他們符合祂的旨意。因此,我們不應將《聖經》記載的人類犯罪行為作為典範。

《聖經》代表上帝向人類顯明的啟示。比如,耶穌的福山寶訓擴充並延伸了某些舊約思想。基督本身就是向人類彰顯上帝品格的終極啟示(參閱來1:1~3)。

儘管《聖經》從〈創世記〉到〈啟示錄〉和諧一致,儘管所有經文都受同一聖靈感動,但上帝卻選擇將自己顯明給人類,並通過對人類在屬靈和智力上的恩賜,使我們親眼看見及領會。上帝本身從來沒有改變,祂將自己的信息逐步顯示給人類,使我們能夠明白(參閱約16:12;《SDA《聖經》注釋》,卷七,頁945;《信息選粹》,卷一,頁21)。經文中每一個經驗和每一次宣告,都是受上帝的靈感動的記載,但不是每一處都能成為今日基督徒行為的典範。我們一定要理解經文中的靈意和書信(參閱林前10:6~13;《歷代願望》,頁150;《教會證言》,卷4,頁10~12)。

我們讀經的最終目標,是要將《聖經》應用於實際生活。應提出以下的問題:「上帝意圖透過《聖經》,向我們傳達甚麼資訊和旨意?」「這段經文對我來說有甚麼意義?」「這段經文如何應用到我今天身處的情況和環境?」這樣做的時候還要認識到,儘管許多《聖經》經文具有地方意義,它們所涵蓋的是不受時間限制的原則,可以應用於各個時代及各種文化。

總結
懷愛倫女士在《善惡之爭》頁VI的「導言」部分曾寫道:
「《聖經》新舊約全書乃是用人的話語表達上帝所賜的真理,顯明了神與人的聯合。這聯合存在於那位既是上帝的兒子,同時也是「人子」基督的本質。因此,《聖經》與基督一樣真確,「道成了肉身,住在我們中間。」(約1:14)」

對於那些並不接受基督具有神性的人來說,他們不可能理解祂道成肉身的意義。對於那些只把《聖經》看作是人類書籍去理解的人來說,無論其方法是多麼仔細和嚴密,也不可能理解內中的信息。

即使已接受《聖經》的神、人性(神性和人性)性質的基督教學者,其治學方法導致他們主要大量研究《聖經》的人性方面,並冒着倒空《聖經》信息神聖能力的危險,貶低至研究其背景及集中注意傳達媒介。他們忘記了傳達者和信息是分不開的。傳達者離開了資訊就是一個空架子,無法傳遞人類至關重要的靈性需求。

堅定的基督徒只會使用那些認同《聖經》中,神、人性(神性和人性)不可分的本質的方法,並加強自己的理解和應用《聖經》信息的能力來堅固信仰。

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本聲明於1986年10月12日,基督復臨安息日會全球總會執行委員會,在巴西里約熱內盧年議會上表決通過。