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56. 參與全球傳道使命的指引

翻譯:趙睿  校譯:Alison



傳福音時使用《聖經》和其他宗教著作
剛開始與非基督徒建立關係時,引用一些他們(熟識)的「宗教著作」是非常有用的。這樣便會讓他們有點親切感,直至他們被接受引領信上帝時,也不會感到太過陌生。「宗教著作」中可能包含真理的元素,那些重要和豐富的生命之道,在《聖經》中同樣能夠找到。我們應慎重選取及使用這些著作,引領人們接近代表上帝聖言的《聖經》,幫助他們轉向信靠《聖經》,將它作爲信仰和行動指南。然而,在使用這些著作的過程中,一定會出現某些風險。

以下是避免風險的指導原則
1.在其他宗教占主導的社會中,在宣揚(基督教)信仰的生活時,我們當以《聖經》作爲教導的工具及權威的資源,引領人們來到基督面前。
2.教會當小心發言,不要讓人們誤以為教會承認或接受,由某些非基督徒所寫的「宗教著作」的本質和權威。
3.那些按照上述兩點使用「宗教著作」的人,應開發或創設一項計畫,明確引導人將信仰轉移到《聖經》去。
4.在非基督教的社區牧養新信徒,及扶助其靈性增長時,應把基礎建立在《聖經》,並要承認《聖經》的獨特和權威性。

在過渡時期的組織機構
根據馬太福音28章18至20節,教會的使命具有三大不可分割的主要任務:
1.我們的使命是通過改變人們的信仰和浸禮,引領他們承認耶穌作為他們個人及生命的救主。
2.我們的使命是將信徒和教會團體聯合。在這樣的環境中,他們的信仰得以成長,知識得以增長,能共同享受信徒團體的喜樂。
3.我們的使命是牧養、培訓會眾,使他們成爲對福音事工積極的門徒,能够認識及運用個人的屬靈恩賜,幫助並與他人分享福音。上帝建立和組織基督復臨安息日會(下文稱:本會)完成福音的使命。教會的共同屬性需要在全世界,建立一個基本相同的組織機構,目標是促進成就本會的使命。

一些國家的政治及宗教環境,使教會的傳統組織機構,難以(甚至是不可能)發揮其作用,故需要建立一個過度時期的組織或機構。在這種情况下應遵循下列指引,建立過度組織或機構需要符合下列規定:
a. 接觸拒絕福音的人,或是到基督徒以往未曾到過的地區宣教。新建立的組織或機構,需要經過審查。
b. 受宗教或政治環境限制,日常教會工作組織或機構,在當地不被允許。
1)當過度時期的組織或機構,處於籌建階段時,所屬的分會或聯合會或當地的教會領袖,應該決定過度時期組織或機構的屬性,以及它是否適用於推選當地領袖。他們也應定出過度時期的組織或機構內部,對十一稅及樂意捐管理的規定。
2)在過度時期的組織或機構,擔任領導的同工,其個人應認同教義的統一和本會的傳道使命,並獻身於世界範圍的教會組織。
3)新改變信仰的人,應盡快認清這事實──他們是屬於一個特別的世界性的教會團體──基督復臨安息日會,他們有向世界傳達本會特別信息的使命。
4)過度時期組織或機構,應在合適的時候,被固定的教會組織取代。

基本信仰和浸禮前的準備
1.基本信仰與非基督徒:基本信仰的條文(本會基本信仰),表達本會信息對於基督教的團體具有意義。我們所面臨的挑戰是,確定如何在屬於少數派的基督徒,或者在沒有基督徒的社區中,使用這項具有意義的條文。向非基督徒傳道時會引發出一些沒有在基本信仰條文內的新問題,應當提供相關的《聖經》經文作回答。
以下是面對以上特別問題時提供參考的建議
a. 表達基本信仰的方式及語言,一定要經過仔細的研究和選取,以促進非基督徒對本會信仰的理解。鼓勵在當地發展自辦《聖經》培訓,及自備教學設施。
b. 上述任務應在宗教研究中心完成。其後在前線同工的幫助下,與教會團體、神學家、傳道家和管理者共同協商。
c. 宗教研究中心的幹事,應針對未在基本信仰中陳述的事項,向本會全球總會的全球使命辦公室,提交當地出現的問題,以作研究。
2.浸禮指導:在本會預備新近轉變信仰的信徒浸禮,加入成爲教友時,應按照下列指導步驟。
a. 候選人一定要藉著在基督裏的信仰,提供明確的個人救贖經驗,以及對本會信息的明確理解。
b. 候選人被確定具有全備的知識,以及擁有足够的本會信仰經驗之前,必須接受當地信仰團體的指導。
c. 關於浸禮誓詞,正如《教會規程》中所列的,必須總結候選人(準備受浸者)的經驗及其最低程度的信仰要求。

敬拜的形式
本會不斷與非基督教國家有不同文化接觸,因此正當的敬拜形式變得非常重要。本會的敬拜儀式在這種情況下,需要决定使用的儀式。呼召會眾敬拜唯一的真神上帝,在教會傳遞信息和行使使命中起着重要作用。事實上,本會的教會在末後大爭戰的核心問題,正是敬拜的主題,也是敬拜的真實意義所在。我們在尋求使全世界復臨信徒敬拜處境化(contextualize)時,必定要謹慎小心。

在完成這項任務時,我們應時刻遵循下列的本會信徒敬拜原則:
1.上帝才是敬拜的真實中心,至高者。當我們懷着崇敬之情來到上帝面前時,就是在與生命的真實泉源──我們的創造主,以及那位爲了救贖我們而獻上自己的愛子,賜我們如此恩典的上帝──與祂建立關係。任何人也不能奪取上帝的權能。
2.共同敬拜是指上帝的子民來到祂面前,成爲基督的肢體,以尊崇和謙卑的態度;懷着崇拜、悔改、禱告、感恩及頌讚的心;來敬拜尊榮上帝。信徒們聚集一起,聆聽《聖經》教訓,彼此親愛,紀念主的聖餐,爲服務他人及宣告福音而預備自己。本會信仰邀請那些全身心奉獻,且持守信仰的人參加聚會。應把上帝的聖言作為敬拜的中心,恆切禱告,真心獻上詩歌,教友互相幫助。這些形式在全世界的本會教友的敬拜侍奉中不可缺少,應成爲嘗試復臨信徒處境化敬拜的一部分。
3.上帝創造人類,兼備理性和感性,兩者都是重要的。真實的敬拜需要通過我們的身、心、靈及感情來表達。安息日會呼召人們在敬拜時,將人性的各方面保持平衡。有一重要原則應當謹記於心,就是在敬拜事奉中,應該拒絕任何意圖將人類處於中心位置的想法。不同文化背景下的敬拜形式會有所不同,但無論哪種形式也該遵守原則,並且自制。我們應謹記,敬拜事奉的中心的內容是宣揚上帝的聖言,呼召人們服侍上帝,和服務他人。
4.本會的敬拜,應當按照本會的珍寶——神學理念——進行,宣告信徒們在基督裏滿有生命力的喜樂、彼此分享、團結合一,並宣告在創造物中看見上帝無限的大愛,救贖計畫,基督的一生,祂在天上聖所中大祭司的工作,與及祂將在榮耀裏降臨的信息。
5.應使用音樂來頌讚祂,不是單單爲個人的「感覺良好」,而追求情感上的刺激。敬拜者應通過音樂,表達他們對上帝深切感恩之情和喜樂之情,以聖潔和敬畏的心去敬拜祂。本會教友的敬拜是慶祝上帝的創造大能和救贖大能。

倘若需要在某特殊文化中進行處境化的敬拜時,必須遵循「福音處境化和宗教混合」的文件。
福音處境化和宗教混合
福音處境化在本文的定義是,有意圖地嘗試從文化的角度去溝通及介紹福音的信息。本會的信徒肩負重要職責,要在這多元文化的世界完成傳福音使命。本會的福音處境化正是由此産生的。它承認《聖經》是至高權威,接受聖靈的引領,目標是以多元文化方式傳達《聖經》真理。基於這種任務,福音處境化需要忠於《聖經》,以致能夠在新型主流文化中産生影響力。信徒們應謹記以《聖經》為準則去檢視(評審)所有文化。

我們採用有意識的福音處境化方式傳達的信仰和實踐方法,要合情合理(適合當地的文化),也要按照《聖經》的原則,這是十分重要的。缺少了它,教會將要面臨錯誤地傳達信息,彼此誤解,失去一致性,宗教混合的危險。從歷史的角度看,不斷地適應(接受)世界不同地方的文化,對傳達三天使信息給個人、國家、部族及民族傳揚,皆發生重要的作用。
    
隨着教會進入更多非基督教地區,出現宗教混合的問題──真理和錯誤摻雜,正是我們面臨的挑戰和威脅。它影響世界上所有地區,所以我們實踐福音處境化時,一定要謹慎而行。本會的信徒對《善惡之爭》已有充分認識,這個話題在那時已得到重視。《善惡之爭》解釋了撒但的慣性方法──他一面扭曲、一面妥協真理。雖然撒但不否認真理,卻將真理與謬論混合一起,以致失去福音的真實影響和大能。在這種危險及潛在扭曲的情况下,批評式的處境化不可缺少。

自從人類被罪惡的影響,以及人類需要被救贖,各種文化背景的人們都需要曉得永恆的真理。人們有時卻以類似的方式,或不同的方式溝通和經歷真理。福音處境化的目標是高舉所有本會基本信仰,並且能夠完全正確地理解。

在尋求最好的方式進行處境化時,需要避免宗教混合發生。應遵循以下指導原則。
1.因爲非批判式的處境化(uncritical contextualization)與非處境化(noncontextualization)同樣危險,所以不要脫離具體文化環境,必須在特定的文化情景中傳福音。
2.福音處境化是全世界的領袖、神學家、佈道家、地方群衆和教牧同工,應當參與的過程。這些人該明晰《聖經》世界觀的核心要素,才有能力分辨真理和錯誤。
3.對特定文化元素的檢驗,迫使特定文化人士進行認真地分析,辯明所討論的特定文化因素的重要性。
4.察驗《聖經》經文中提及該問題,或與此相關的事,必不可少。《聖經》教導和原則所暗示的真理,應當經過仔細思考後,才納入建議策略中。
5.經過省察禱告,經文察驗是有規範性的,以及一定要應用在討論的特定文化元素中。這樣的分析可産生以下結果:
a. 特定文化元素符合《聖經》原則時,則接受;
b. 特定文化元素經過修改,應當要符合基督教原則;
c. 與《聖經》原則相悖的特定文化元素,則拒絕。
6.應謹慎使用已獲接受或經過修改的特定文化元素。
7.檢查期過後,必須要作出評估議定討論結果──中斷、修改或保持。

最後,所有真實的福音處境化必定要符合《聖經》真理,爲上帝的國結果子。全球教會合一需要彼此坦誠,彼此理解,文化相融;「能夠和衆聖徒一同明白基督的愛是何等長、闊、高、深」(弗3:18)
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附註:這些指導原則由本會全球佈道委員會(ADCOM-S)提出,經《聖經》研究所校訂,於2003年6月至7月遞交本會全球總會大會申請批准。它是第一份系列指導。教會管理者、教育家及其他人在非基督教信仰占主導地位的環境宣揚福音時,應明智地運用這些指引原則。新的指引原則獲批准後將會加進去。